读进心里，还是成了耳边风
有时候读信仰告白，我会想：假如我们活在挪亚那个时代，有人信他所传的，聚在一起，他们的信仰告白会是什么？大概会有一句：「我信上帝审判，我信洪水会来。」
每周都这样读，可能有两个情形。一个是读得太多，已经成了习惯，进不到心里，成了耳边风。另一个是读了三十年、四十年，洪水还没有来，信心就软弱了：四十年了，五十年了，怎么还没有来？
挪亚的时候，人照常过日子，觉得一如平常，洪水却来了。我们是神拣选出来的人，应当清醒，不是读完信仰告白，唱完圣诗，就开始睡觉了。
彼得已经在门外，他们却不信
读使徒行传十二章1至17节，你有没有疑问？
希律王苦害教会，用刀杀了约翰的哥哥雅各。他见犹太人喜欢这事，又捉拿彼得，把他收在监里，交给四班兵丁看守，每班四个人，准备在逾越节后把他提出来，当着百姓办他。
于是彼得被囚在监里；教会却为他切切地祷告神。 ——使徒行传十二章5节
到了将要提彼得出来的前一夜，他被两条铁链锁着，睡在两个兵丁当中，门外还有人看守。忽然，主的使者来到，屋里有光，天使拍醒彼得，铁链就从他手上脱落下来。天使叫他束上带子、穿上鞋、披上外衣，跟着出来。他们经过一层又一层监牢，临街的铁门自己开了；走过一条街，天使才离开。
彼得这才醒悟过来：不是异象，主真的救他出来了！他想了一想，就到马可的母亲马利亚家去，那里有好些人聚集祷告。
彼得敲门，使女罗大出来探听，认出他的声音，欢喜得连门都顾不得开，跑进去报信。可是屋里的人怎么回答？
他们说：「你是疯了！」使女极力地说：「真是他！」他们说：「必是他的天使！」 ——使徒行传十二章15节
彼得只好在外面继续敲。等到他们开了门，亲眼看见，才甚惊奇。
你说，大家切切地祷告，到底有没有信心？他们在里面求主救彼得，主差天使把彼得放出来，彼得都站在门口了，他们竟然不信，还以为报信的使女疯了。
主不是说过吗？
所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。 ——马可福音十一章24节
这里却是：他们连彼得已经出来都不信，也得着了。祷告真的能改变结果吗？祷告和结果之间，到底是什么关系？
同一个词，意思一样吗
我第一次在大家中间讲「跟耶稣学祷告」，重点在语言。小孩子与爸爸妈妈说话，要用语言；我们与天父沟通，也需要这个载体。语言若没有弄清楚，表达就不通畅。
比方说，上帝所定义的爱，与你所定义的爱不一样，你说：「上帝啊，我爱你。」你的「爱」还是自己的意思，不是神借圣经启示的意思。词用错了，背后其实是对神的认知出了问题。
「相信」「认识」「爱」，都是我们天天用、却未必真正弄懂的词。有些词，圣经所说的，与我们所认知的，竟然相差十万八千里。
有人奉耶稣的名传道、赶鬼、行异能，主却说：「我从来不认识你们」（马太福音七章23节）。耶稣无所不知，这些人姓甚名谁，他会不知道吗？他知道。可是，为什么说不认识？
因为这里的「认识」是关系性的。知道你叫什么、多大年纪、做什么工作，与你有关系，是两件事。你做了许多奉他名的事，却可能与你所奉名的这一位没有关系。
创世记讲亚当与夏娃同房，原文所用的正是「认识」这个词。你就知道，这里所表达的关系有多紧密。所以旧约讲以色列人背弃神，称他们为行了奸淫；新约也用丈夫与妻子的关系说明基督与教会。神说他认识我们，不只是知道我们的专业、家人和经历，而是我们与他有关系。
「爱」也是被曲解得很多的一个词。我们容易把爱想成一种情感，圣经却把它放在圣约里。神因为爱而拣选，因为爱而施行拯救；基督因为爱而上十字架，作我们的代赎；神也因为爱而管教。这些都在爱的含义里面，不只是让人感觉舒服。
若这些关键的意思不转过来，我们与神说话，就好像「对牛弹琴」：我们说的是一回事，他要的却完全是另一回事。
巴别塔的工程为什么做不下去？神变乱了人的语言。到了五旬节，圣灵降临，门徒能用别人的乡谈讲说神的作为。语言是我们最常用的，力量极大，却又是我们最忽视的东西。语言背后正是我们的灵性和信仰认知。
想想那些从各地到耶路撒冷过节的人，忽然听见这些原本是小村渔民的门徒，竟会说自己生来所用的话，连阿拉伯人也听见自己的乡谈，怎么不稀奇？他们围过来，听见门徒讲说神的大作为。彼得随后向众人宣讲耶稣基督，众人听见这话，才知道自己所盼望的那一位竟被钉在十字架上。听懂了以后，才扎心；扎心以后，才会问该怎样行。彼得才告诉他们，各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，使罪得赦。
计算机也有语言。语言这一关没有通过，后面的事根本没法做。祷告的语言听起来与平常说话很像，概念若不一样，仍旧不能通达。
现在我们再往前一步：孩子已经会说话了，说话还要有逻辑。我们要明白，向神发出的祈求，与我们所期待的结果，并不是想当然的一条直线。
成也耶稣，败也耶稣
有人刚来团契，看大家祷告，他也祷告；时间久了，慢慢有了自己的想法：「其实我不祷告也可以。上帝都知道，我为什么还要祷告？」
听起来有道理。神无所不知，若祷告只是为了让他多知道一点东西，确实是多余的。可是，祷告真的只是传递信息吗？
另一个极端，是遇到什么事，说不了三句话就要祷告。别人说：「我最近有一件很难处理的事，孩子找不到工作……」基督徒一听，马上觉得：「这是我的专业，我们来祷告吧！」人家的事情还没讲清楚，我们已经开始了。
祷告就这样变成机械式的打卡。而且无论成败，我们都有解释：找到工作，有一个解释；找不到，也有一个解释。成也耶稣，败也耶稣。弄得人不明白：到底找得到是神的旨意，还是找不到是神的旨意？
我们甚至把判断简化成：照我求的成就了，就是神听了祷告；没有照我求的成就，就是神没听。或者换一种说法：「神以后会给我一个更好的。」可那个「更好」，是否仍旧是我自己认可的结果？
圣经却说：
你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。 ——雅各书四章3节
不合神旨意的祈求、妄自尊大的祈求，也会披着祷告的外衣。
别人带着需要来到你面前，你得让人把话说完。先听他把事情表述清楚，自己有沉淀、有思考，能感同身受，体会他的处境，然后把他的需要带到神面前。
不要一听到「找工作」就祷告，一听到「教会奉献少」就祷告；祷告完了，好像自己没事了，剩下都是上帝的事。那是在做什么？我吩咐上帝做事，就是这样。这就成了妄求。
禁食，不是向神用苦肉计
还有人把禁食祷告变成苦肉计，好像自己越可怜，神越不能不答应。
我以前就干过这样的事。刚信主，觉得人若不信主，最后的结局太可怕，就赶紧为父母信主祷告。还去查圣经：什么样的祷告最厉害？一看有禁食祷告，觉得这个不错，试试吧。
禁了半天就受不了了。可还想着要表忠心：「不然禁个三天吧！」实在不行。后来，我父母是在八年以后才信主的。
现在回头看，当时里面的逻辑就是苦肉计：上帝一看我这么可怜，总该答应吧？我们有多少事，其实还没搞清楚，就照着自己的想象干起来了。
祷告的实验室，也有反例
我们也常讲，祷告可以「摇动神的手」。这话是不是我们想象的那个意思？
想到摩西在山上举手、约书亚在山下打仗，好像真是如此。以色列人刚出埃及，亚玛力人就成了拦路虎。约书亚带人出去争战，摩西、亚伦和户珥上了山顶。
摩西何时举手，以色列人就得胜，何时垂手，亚玛力人就得胜。 ——出埃及记十七章11节
摩西一举手，山下的阵线就往前推进，胜了又胜；累了，把手放下来，阵线又呼噜呼噜退回来。旁边两个人一看，这有个规律！于是搬来石头让他坐下，一边一个，扶住他的手，直到日落，约书亚得胜了。
这不就像神把我们带进了一个祷告的实验室吗？你看，不祷告就败，祷告就胜。是不是人的祷告真能把神的手摇动起来？可是，这场争战还有神自己的旨意；出埃及记也记载，神宣告要把亚玛力的名号从天下涂抹。
可是，有没有反例？圣经很诚实，圣经都有反例的。
保罗够有分量吧？他为身上的一根刺，三次求过主，求主叫这刺离开。主却回答：
我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。 ——哥林多后书十二章9节
为什么不拿走？保罗自己说，恐怕因所得的启示甚大，就过于自高，所以这刺使他不至于骄傲。神在他身上所做的，比他眼前想要解除的痛苦更深。
你想想，小孩子手上扎了一根刺，来求爸爸：「给我挑出来吧！」求了三次，爸爸却说：「我的恩典够你用。」若只按眼前的需要看，怎么理解？保罗做了这么多事，神却没有照他的要求把刺拿走。
还不止保罗。客西马尼园里，主耶稣也祷告：
我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。 ——马太福音二十六章39节
主也三次祷告，最后仍然走向十字架。
所以，并不是看谁厉害。我们读到「义人祈祷所发的力量是大有功效的」（雅各书五章16节），马上去找牧师、长老，看看哪一个更义，请他为孩子找工作、为家里病人祷告，一堆小报告都交给牧师。圣经是在教我们这样理解吗？
耶稣是不是义人？保罗是不是义人？耶稣不但义，他更是使我们得以称义的那一位。可见，义人的祈求也不是每一个都照所求的获准。背后还有一件更重要的事：神自己的旨意。
这只是我们人的剧本
你们看过《耶稣受难记》吗？有的人看过，却不敢看第二遍，看的时候攥着拳头，实在不忍心。
导演梅尔·吉布森拍过《勇敢的心》《血战钢锯岭》。他拍《耶稣受难记》，很看重把受难的处境表现出来，要查考福音书，也要了解当时的背景。可最先摆在面前的问题是：谁来演耶稣？
如果你是导演，你找谁来演耶稣？这不是一件小事。
他找到的演员是吉姆·卡维泽（Jim Caviezel）。当时卡维泽的事业正在上升。按卡维泽后来所讲的经历，吉布森不只问他愿不愿意演，还提醒他：接下这个角色，可能会对往后的演艺事业有很大影响，甚至可能再接不到片子。你一定要想清楚，这不是只有眼前这一部电影的问题。
卡维泽也是天主教徒。他不是轻轻松松就作这个决定，而是带着挣扎去祷告，最后仍然愿意承担这个角色。他还提起，耶稣基督的英文名字 Jesus Christ，首字母是 J 和 C；自己的名字也是 J 和 C，当时也是三十三岁。吉布森听了说：「你真的吓到我了！」
我们听到这里，很容易在心里写出一个剧本：他祷告了，挣扎了，作了决定，然后拿到一个美好的结果。好像从祷告到结果，就是这样完美地过渡过去了。
其实根本不是这样，这是我们人的剧本。
实际拍摄非常艰难。卡维泽回忆，背十字架时，他的肩膀受伤脱臼；拍十字架上的场景，在寒冷、大风的环境里，几乎赤裸地挂在那里，身体还要承受严重失温。那不只是一个镜头摆一摆姿势，光十字架的场景，就反复拍了五个星期。
拍罗马兵丁鞭打耶稣的戏，背后原有保护的挡板，鞭子却曾失手真打在他背上，留下伤处。拍登山宝训的场景时，他还遭过雷击；剧组另一位工作人员也曾在拍摄期间两次遭雷击。卡维泽后来公开谈到自己做过两次心脏手术，其中一次是开胸手术。承担这个角色，付出的并不只是决定之前那一阵挣扎。
即便如此，演员所经历的痛苦，也不能与耶稣真正所受的苦相比。演员是在人的安排和保护之下拍摄，耶稣却是被人性的恶推到那个地步，为世人的罪承受十字架。
所以，千万不要把信仰想得太简单，也不要把祷告想得太简单、太随意。神实在太丰富了，我们与他之间唯一的通路，是耶稣基督。我们借着基督来到他面前，不能反过来替他规定故事该怎样写。
不要轻易地说：「我祷告了，就应该有一个结果。」也不要把它改成：「我祷告了，暂时没有这个结果，以后总会有一个我所认可的结果。」
让上帝掌权，上帝知道最后的结果是什么。
亚比米勒碰了谁的计划
圣经当然也有许多祷告随即蒙应允的事。亚伯拉罕为亚比米勒祷告，神就医治了。
亚伯拉罕是远道而来的寄居者，亚比米勒却是当地的王，是个「地头蛇」。亚伯拉罕称撒拉为妹子，亚比米勒就差人把她取了去。你读到这里，可能替亚伯拉罕愤愤不平：怎么连妻子也被取去了？
可是，神在梦中警告亚比米勒，叫他把撒拉归还。亚比米勒又来质问亚伯拉罕：她明明是你的妻子，你为什么说是妹子？最后，他归还撒拉，也把牛羊、仆婢给亚伯拉罕。
亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。 ——创世记二十章17节
是不是亚伯拉罕特别厉害，一祷告，连地头蛇都得低头？
不是。要从神的计划看这件事。神给亚伯拉罕的应许，要借着撒拉所生的后裔往前走，最后指向耶稣基督。亚比米勒碰到的，不只是一个寄居者的家事，他碰了上帝的计划。
从神保守自己计划这一面说，他不祷告，神也会为他出头。不是等亚伯拉罕祷告得足够厉害，神才决定要保守自己的应许。他的旨意在前，他又借着亚伯拉罕的祷告施行医治。
从这条线往下看，魔鬼一直在攻击神救赎的计划。摩西的时候，法老为什么命人把以色列的男孩扔进尼罗河？政治上的考量，是怕以色列人越来越多、起来反抗；可在属灵的争战里，还要看见那攻击所指向的，是神应许的后裔。到了以斯帖的时候，又有人要灭绝整个犹大民族。若把这一条线断了，那位后裔怎么来？
然而，无论局势怎样险峻，神必保守自己的计划。谁动了上帝的计划，上帝一定会站出来出头。
门是怎样一扇一扇开的
有的时候，神借着一个人的祷告成就事情；有的时候，他要借着大家一同祷告。使徒行传十二章，就是一场祷告会。
今天有人不看重祷告会，觉得一个人祷告也一样。可祷告会也是神成就自己旨意的一个环节。屋里的人为彼得祷告，连彼得出来了都不敢相信，神仍借着他们的祷告，差天使把彼得领出来。
这正是要一而再、再而三听清楚的：神的旨意在前，神的旨意一定会成就；他成就旨意的过程里，包括人的祷告。
从我们的角度看，好像一祷告，一扇门开了；再祷告，又一扇门开了。于是容易觉得，我祷告的力量真大，凡事只要我祷告就行。
却不知道，神先定了目的地，也定了过程。他把祷告放在这个过程里，一扇门、一扇门地开。我们若只站在自我中心的角度，就把他所预备的道路，看成自己推动神往前走的能力了。
即或不然
那我怎么知道神的旨意？
有些事，神已经在圣经上白纸黑字写了；也有些事，他没有具体写：你要嫁给谁、娶谁，做哪一份工作，住在这个城市还是那个城市。对这两类事情，态度是不一样的。
但以理的三个朋友被扔进火窑以前，说过一段很重要的话。尼布甲尼撒立了金像，要所有人跪拜，谁不拜就扔进烈火的窑。到了那一刻，众人奉命跪拜，这三个人却没有跪下。王正好可以拿他们「杀鸡儆猴」。他们却回答：
即便如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。 ——但以理书三章17至18节
这里有两件他们知道的事，也有一件他们不知道的事。
- 神能救他们。被扔进火窑，并不是出了神能力的范围。
- 他们不能敬拜别的神。这在神的诫命里已经说得清楚，不能拿来商量。
- 神会不会使他们活着走出火窑。这个具体的结果，他们没有握在手里。
所以他们说：「即或不然。」即使没有按我所期待的方式得救，我也不事奉你的神。讲员用一句口语概括他们的态度：「既然如此，王啊，你就自便吧。」
我们常把信心解释为：「我相信神一定会给我这个结果。」圣经里的信心却是：我相信神，即使不给我这个结果，我仍然顺服他。
成熟的信心，不是非常确定神一定会照我想的做，而是已经尽力辨明，这是一条合乎神心意的路，就愿意凭信心走下去。即使结果不是我所期待的，我仍然相信神。
「主若愿意」不是信心不足
对于神没有明确说明结果的事情，我们可以等候、祷告，留意他的带领。到了该作决定的时候，尽力察验，所做的没有违背神的话，就凭信心往前走。不是一定要等神具体告诉你「就这样做」，也不是已经知道必定拿到什么结果，才叫信心。
雅各书特别教导我们：
其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。你们只当说：「主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事。」 ——雅各书四章14至15节
「主若愿意」，不是信心不足，是圣经的教导。
有人计划往某个城去，住一年，做买卖得利。计划可以有，事情也要做，但不要把明天当成已经攥在自己手里的东西。我们的生命不过是一片云雾。
所以，这两句话要分清楚：
- 越是神已经明确说过的事，越需要确定地顺服。
- 越是关于未来具体结果的事，越需要谦卑地凭信心前进。
这不是消极。三个朋友说「即或不然」，以斯帖说「我若死就死吧」（以斯帖记四章16节），他们都不是先知道最后一定平安无事，才采取行动。他们不知道结果，仍然忠心。
我没有把握结果，但是我可以把握神。我不完全知道明天，但是我知道今天该忠心什么，就可以了。
下次听见人说「要有信心」，先弄明白：信什么？不是信某一个结果一定要到手，而是信神把我带到今天，前面的路也仍然由他带领。
即或不然，我们仍然相信他，仍然顺服他，仍然敬拜他。
神爱摩西，却没有撤销管教
圣经中，神没有照人所求应允的事很多。
摩西恳求神，想过去看看约旦河那边的美地。可是神回答：
罢了！你不要向我再题这事。 ——申命记三章26节
为什么？摩西曾没有照神的吩咐行。
第一次百姓要水喝，神吩咐摩西击打磐石，水就流出来，供应以色列全体百姓。你想，一家三四口，一天要喝多少水、用多少水？这么多人的需要，竟从磐石得供应，比自来水厂都厉害。
后来，百姓又因缺水争闹，神这次吩咐摩西向磐石说话，磐石就会出水。打个比方，前一次是「半自动」，这一次是「全自动」，吩咐就行了。
可是摩西被百姓激怒，又拿杖击打磐石。水还是流出来了，神却指出，他没有在以色列人眼前尊神为圣，因此不得领会众进入那地。这不是有没有水出来的问题，而是有没有听从神的问题。
摩西后来求了多少次，我们不知道，但从「不要向我再题这事」，也能看见他的恳切。
上帝爱摩西吗？爱。上帝与摩西亲近吗？亲近。可上帝并没有因为摩西的祷告，就撤销管教。
大卫与拔示巴所生的孩子也是如此。大卫禁食祈求，孩子仍然死了。大卫是神所喜悦的人，也不是因此就能叫神收回一切管教。保罗身上的刺，客西马尼园里的杯，都提醒我们：神与人亲近，不等于把主权交给人的祈求。
祷告也可能违背神的旨意
更叫人扎心的是，耶利米替百姓代求，神却明说：
所以，你不要为这百姓祈祷；不要为他们呼求祷告，也不要向我为他们祈求，因我不听允你。 ——耶利米书七章16节
你可能觉得：怎么连替以色列人祷告都不行？这听起来多么「不属灵」！可类似的话，在耶利米书十一章、十四章还出现过。
那个时候，继续作这样的祈求，反而是在违背神已经说明的旨意。
若我只告诉大家：「切切地祷告，好好祷告就行了。」然后就走了，那只讲到了祷告的一个层面。要把许多不同的层面放在一起，才看得见真理的丰富。不合神心意的祷告，我反而劝大家不要祷告。
否则，可能真要被神「打屁股」。彼得若自以为爱主，拉着耶稣不许他上十字架，这个「爱」是在帮助主，还是在拦阻主？
撒母耳也为扫罗忧愁，终夜哀求耶和华。可是神没有恢复扫罗作王的地位，后来反而对撒母耳说：「我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？」（撒母耳记上十六章1节）
你能不能感受到，神有他自己的计划？凡与这个计划相冲突的，你祷告再多也没用，祷告再多反而让神烦。连撒母耳、耶利米这样的先知，都不能例外。
我们觉得顺理成章：「应当这样嘛！」可是，若在祷告之前，不先问神「你的旨意是什么」，可能越走越远。
不要只看义人光鲜的一面
雅各书说义人的祈祷大有功效，举的是以利亚的例子：他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上；他又祷告，天就降雨，地也生出土产。
可是，同一个以利亚，还向神求过死。那个祷告，神有没有照办？没有。
同一个人，我们只看见他光鲜的一面；不光鲜的一面，神就没有照他所求的给他。不能只挑一半来建立我们对祷告的认识。
约拿也是。他去向尼尼微宣告审判，尼尼微人悔改，神不把所说的灾祸降给他们，他却大大不悦，向神求死。
站在他自己的角度，好像在说：「先知就是我的职业。我讲的话，是你叫我讲的；现在没有照我宣告的发生，我以后还怎么工作？人家还认不认我是先知？」
神没有让他死，却用一棵蓖麻、一条虫子教导他，使他面对神的怜悯。约拿在意自己的处境，神却怜惜尼尼微城里的人。
尼尼微后来还是灭亡了，然而，在约拿传道的时候，人的回转确实带来了审判的延缓。神知道最后的旨意，他也在过程中真实回应人的悔改。这不是祷告毫无作用，也不是神必须照着先知的情绪行事。
多出来的十五年
还有一个问题：神已经宣告结果，人再祷告，还会不会有改变？
我以前读希西家这一段，就很难理解。犹大王希西家病得要死，先知以赛亚来对他说：「你当留遗命与你的家，因为你必死，不能活了。」（列王纪下二十章1节）用今天的话，就是：你该写遗嘱了。
先知这样对你说，你是什么感觉？希西家转脸朝墙，向耶和华祷告，痛哭。随后，神又差以赛亚告诉他：
我听见了你的祷告，看见了你的眼泪，我必医治你；到第三日，你必上到耶和华的殿。 ——列王纪下二十章5节
神也应许加增他十五年的寿数。这不是开玩笑：前面真是死亡的宣告，后面也真是祈求蒙应允，生命得了延长。
我们读到这里，容易往下想：这十五年一定有神的美意，是属灵复兴的十五年吧？或者是国富民强、为神作美好见证的十五年吧？
那你看看，这十五年是什么。
希西家得医治以后，有感恩。以赛亚书三十八章留下了他病愈后的诗歌。可是，感恩以后，他也有「飘了」的时候。
巴比伦的使者远道而来，从大致相当于今天伊拉克的地方，来到以色列这一带。希西家把自己的宝库打开，金银、香料、贵重的膏油、军器和财宝，全给他们看。以赛亚来问，他承认，家中所有的，使者都看见了，一样没有少。
接着就是宣告：这些财物将来要被掳到巴比伦，连他的后裔也有人要被掳，在巴比伦王宫里当太监。蒙了恩，骄傲起来，仍然要面对神的管教。
后来他又谦卑下来。历代志下记载，他与耶路撒冷居民一同自卑，神的忿怒在他的日子没有临到。他的国家也有富庶，他大有尊荣资财。圣经还记载他挖池、挖沟、引水入城。耶路撒冷是山上之城，水源非常重要；希西家水道直到今天仍为人所知，游客还能带着头灯进去走。
可最让人感慨的是，他的继承人玛拿西。玛拿西十二岁登基，接续希西家作王；按加增十五年寿数与十二岁登基来推算，他是在那延长的年日里出生的。他后来却成为极恶的王之一。
这些都在希西家的故事里。神答应延长寿命以后，接下来的日子，并不是我们想象中那条平平顺顺、一直向上的线。
这就是上帝答应希西家延长十五年寿命以后的版本。有时候，我们实在想「摇动神的手」，来达成我们的旨意，我觉得结果不大好，是不是？我们想要十五年，却看不见这十五年里面所有的事。
审判可以延缓，神的旨意并未失控
亚哈也是一个例子。他听见审判的话，就撕裂衣服、禁食、自卑。神对以利亚说：
亚哈在我面前这样自卑，你看见了吗？因他在我面前自卑，他还在世的时候，我不降这祸；到他儿子的时候，我必降这祸与他的家。 ——列王纪上二十一章29节
神没有把审判说成没有这回事，但因着亚哈的自卑，没有在他的年日使那祸临到他的家。人的回转，带来历史中施行方式与时间的改变。
你可能会问：「这是不是有点不公平？」亚哈以后的王也继续行恶，这个家的罪并没有止息，审判后来就临到了。
耶利米书把这个原则讲得很清楚：
我何时论到一邦或一国说，要拔出、拆毁、毁坏；我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们。我何时论到一邦或一国说，要建立、栽植；他们若行我眼中看为恶的事，不听从我的话，我就必后悔，不将我所说的福气赐给他们。 ——耶利米书十八章7至10节
神宣告要拔出、拆毁，那个国家却离开恶道，神就不降所说的灾祸；反过来，神说要建立、栽植，他们却行恶、不听从，他也不把所说的福赐给他们。
所以，人向神的回应是真实的，神在历史中的回应也是真实的。不要以为神有旨意，人的悔改、祷告、顺服、悖逆就都无关紧要了。
神也预定了达到结果的方式
把前面这些经文放在一起，祷告与结果的关系，可以这样来明白：
- 神永恒的计划、属性和最终旨意不改变。但在与人真实互动的历史中，神会根据人的悔改、祷告、顺服或悖逆，改变他所实行的方式。
- 祷告不会改变神永恒的旨意。却可能成为神改变历史处境、延缓审判、施行怜悯的真实手段。
- 神不只是预定结果，也预定达到结果的方式。其中就包括人的祷告。
- 祷告既不是毫无作用，也不是控制神。祷告真实有效，但它的有效性始终在神的主权之下。
神最后的旨意不改变，不是给我们添一个难题，反倒是信仰的定海神针。
这与传福音很像。神已经拣选了人，我们为什么还要传福音？因为他也预定了达到结果的方式，要借着我们的传讲，使他所定的结果显现出来。
祷告也是这样。不是神定了结果，祷告就可以省了；而是神把祷告也放在他所定的道路里面，让我们真实地参与。
祷告了，还要努力吗
有人问：「我已经信神，也祷告了，还需要努力去做吗？」
当然需要。你想，神若要赐下粮食、赐下丰收，通常不是叫粮食凭空出现，而是借着播种、下雨、阳光，借着人的劳作，使庄稼成熟。
丰收是结果，走到丰收却有过程。这个过程里有种子、有雨水、有阳光，有人的劳作，也有人的祷告。不是直接把一粮仓的粮食呈现在你面前。
同样，神要成就一件事，中间可能包括个人的祷告，也包括群体的祷告，还包括我们应当付出的努力。这些并不冲突，都是神成就旨意过程中的因素，我们不能因为抓住其中一样，就把另外的都丢掉。
看不见的信心，看得见的忍耐
祷告的过程，也在改变祷告的人。
你本来以为自己挺有信心，后来却开始问：「怎么结果一直不出现？怎么一直不出现？」祷告把我们里面真实的光景显出来了。
信心本身看不见，什么能看得见？忍耐。你愿不愿意继续等候，愿不愿意在没有看见结果的时候仍然信靠，正把里面的信心表达出来。
越有信心的人，越会忍耐。所以祷告不是让我们把握结果；在等候的过程里，神也在塑造我们这个人。
爸爸为什么还问「饿了吗」
回到前面那个问题：神已经知道了，为什么还要祷告？
爸爸已经把饭做好了，儿子也饿了，爸爸为什么还问：「饿了吗？」儿子说：「饿了。」爸爸说：「过来吃。」
这不只是信息交换，是关系的建立。
如果爸爸做好饭，往桌上一放；儿子饿了，过来吃，彼此一句话也没有，饭照样吃进去了，可关系在哪里？只有供应，没有交往，不是神要的。
人的罪，一开始就是不听神的话，背叛了与他的关系。神要修复这个关系，使我们重新来到他面前。祷告不只是为着一件事情得成，也是神与我们相交的过程。
所以，神知道，并没有取消我们祷告的必要。我们来到他面前，既被他改变，也在与他建立关系。
一个人的祷告，与一同祷告
个人祷告与群体祷告，各有不能轻忽的地方。
个人的祷告，有很深的省察。你自己的罪、挣扎、惧怕、软弱和试探，都可以带到神面前。有些话，在大家面前很难说，也怕别人不理解；在神面前，却不必隐瞒。所以个人的祷告，不能拿祷告会来代替。
群体的祷告，也有个人祷告不能取代的作用。我们一起为软弱的人、病人、传道人、牧师祷告，为执政掌权者、为神的国祷告。我们的眼光不再只停在自己身上。
主说：
你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。 ——马太福音六章33节
先把方向摆正，后面的需要才能摆在合宜的位置。
在群体祷告里，我们也彼此学习：怎样用圣经祷告，怎样认罪，怎样把需要带到神面前。我们最初学祷告，难道是有人列出一二三四五，讲完就都会了吗？
不是。我刚信主，听见一位大姐这样祷告，才发现：「原来还可以这样祷告！」又听一位大哥祷告，原来这件事也可以这样带到神面前。我们都是边听祷告，边祷告，边学祷告。
一个人关起门来，不容易得到这些帮助。祷告会让我们学习从主的角度为个人的需要祈求。
当然可以为工作、健康、考试、孩子、找房子、签证祷告。不是这些事太小，神不关心，而是要学习从他的国、他的义来摆正这些事情。
祷告最大的安慰
神的主权与预定，不是叫我们不祷告，反而是祷告最大的安慰。
神已经定了大结局，我们都在往这个大结局走的路上。我们不能改变他最后的旨意，但好在，我们是在神的队伍里。
若真的深信这一点，无论几个人来聚会，我们都能赞美，都能感恩。不是人多就高兴，人少就灰心。能参与敬拜神，本身就是他给我们的莫大祝福，因为我们是属神的。
神的预定，也是传福音的保证。不是我口才好，这个人就信；我口才不好，这个人就不信，然后他的罪都背在我肩上。不是这样。正如讲员所强调的：我们愿意传就行了，至于人信不信，仍在神的主权之下。
祷告也是如此。我们有应当忠心的事，却不必把神的主权扛在自己肩上。结果不是由我们的本事来维持，祷告也不是使神服从我们的办法。
即或不然，我们仍然相信他，仍然顺服他，仍然敬拜他。
祷告
天父，我们站在你面前，再一次承认，你是有主权的神，我们没有。求你赦免我们从前以为，只要祷告，就应当照我们的意思发生。
主啊，我们常常爱你给我们的恩赐，胜过爱你自己。
你若说「是」，求你保守我们谦卑；你若说「不是」，求你保守我们的信靠；你若说「等候」，求你保守我们有忍耐的心。
即使环境仍然没有改变，求你不要让我们的心离开你；即使看不见结果，也让我们仍然相信，你没有停止工作。
教我们真正会祷告，直到我们能从心里说：「不要照我的意思，只要照你的意思。」
奉主耶稣基督的名祷告，阿们。